脫鏈
今天，隻看到一件事：脫鏈；隻見到一個人：他。
往縣城的路，隻有16裏，他的鏈條脫了整整35次，不是三次，也不是五次。
第一次，大橋邊，脫了。下車，安上，走！笑吟吟地。
不出15米，又脫。他又下車，安上，走！笑吟吟地。
這下子多了些，30米，又脫，又安，又走，又笑吟吟地。
第四次，他下車後，環顧四周，似乎在找修理鋪，爾後歎了一口氣，又安，又走，又笑吟吟地。
第五次，我又看到了，真切地。
第六次，我感到那人真傻。
第七次，我也傻起來，在後麵不緊不慢地跟。
。。。。。。
第三十二次，我還是跟，傻乎乎的我。
一直到第三十五次，他到了家，我卻過了站。我家不在城內。
回家，把這傻事告訴妻。
妻為之動容：撥我有時簡直不如一鏈條！斳
什麽？
我一時不明白。
忽然，妻笑吟吟，神色同那35次脫鏈人一樣。
我大悟，飛奔出門，跨上車直走，妻追！
撥發什麽瘋？斳
撥找那人去，他媽的，這小子35次脫鏈為什麽不嫌煩，好好去問問。斳
附錄：
《道德經》是一本怎樣的經典？
說到《道德經》，就不得不說到它的版本問題。
首先，這本經典最初叫《老子》，和諸子百家中的《孟子》、《莊子》、《韓非子》等沒有區別，順便一提，《韓非子》原來叫《韓子》，後來因為出了一個唐宋八大家的韓愈，他被時人尊為“韓子”後，為以示區別，韓非才被稱為“韓非子”。
《道德經》完全是後人命名的，因其包含《道卷》和《德卷》兩部。其次，我們現在讀到的《道德經》是所謂“傳世通行版”，是由曆代注家的15本子集成的，我們不研究訓詁，我就不一一列舉了。
總之，我是想讓大家明白一個事實，“通行本”可能已經偏離《老子》很遠很遠了。
近些年，隨著考古學發現，出現了“郭店竹簡本（戰國楚墓出土）”和“馬王堆帛書本（漢墓出土）”。
其中，帛書本與通行本的差異不太大，最明顯的區別是先《德經》後《道經》，而竹簡本的差異極大，全書僅有1700多字，且隻有《道經》沒有《德經》。
目前來看，竹簡本應該是最接近《老子》祖本的，帛書本與通行本應該是後世的拓展本，也就是說，是後人在祖本或竹簡本的基礎上，不斷添加進內容而成的文本（我稱之為學術帶私貨）。
有學者進行了對比研究，舉出了竹簡本《老子》的八個方麵優勢：
一、竹簡本隻論“道”不論“德”，僅一處出現“德”：“含德之厚者，比喻赤子”，這非常符合老子的總體思想；
二、竹簡本裏，一千七百多言一氣嗬成，邏輯關係嚴密，而帛書本和通行本中，章與章之間比較混亂，有時完全不搭；
三、帛書本和通行本經常性出現前後矛盾的情況，比如既提倡聖人，又說絕聖棄智，這種情況在竹簡本中沒有出現，它的表達是非常明確與清晰的；
四、竹簡本中不講鬼神，而帛書本和通行本多次提到鬼神；
五、竹簡本認為道是本體，而帛書本和通行本的一些章節中認為道是存在論。這是哲學上的本體論和存在論，我們在詳細解釋時再進行具體闡述；
六、竹簡本簡潔不重複，簡約而豐富，但帛書本和通行本中大量出現語意重複、文字重複的情況；
七、竹簡本並不批判儒家思想，如竹簡本中的“絕巧棄利”，到了帛書本和通行本中則成了“絕仁棄義”；
八、竹簡本中語言優美且含義明晰，帛書本與通行本語言模糊、含義玄虛，比如著名的那句“道生一、一生二、二生三、三生萬物”，這其中的“一二三”讓世人無限猜測、眾說紛紜，怎麽解釋的都有。
我也簡單對比了一番，認同該學者的結論，但很快我就犯難了，雖然我認為竹簡本《老子》更接近祖本，自己也偏愛它，但由於一直閱讀的都是通行本，現在猛一接觸竹簡本，感覺上看得就不是同一本書，那麽，我該對哪本《老子》進16行解釋呢？在認真思考了一番之後，我決定做一個大大的折衷：以帛書本《老子》為藍本，但順序上依通行本《道德經》先“道”後“德”，竹簡本甚至就沒有“德卷”嘛。我是這樣考慮的，影響我們的是思想，而不是文本，通行本雖離祖本最遠，但畢竟一脈單傳了兩千多年，我們所接受和熟悉的其實是通行本裏的那個老子，如果此時貿然從戰國楚墓裏拉出一個老人並告訴大家：這才是真正的老子！
應該沒有幾個人會相信的。不如就說現在這個老子，隻不過，在介紹他的時候，不斷加入他的原貌介紹，大家會容易接受一些。那為什麽會選帛書本而不是通行本呢？因為這兩個文本的差異不算太大，相對而言，帛書本經過的篡改會少很多，比如《道德經》第一章裏第一句：道可道，非常道，這是通行本；而帛書本原文為：道可道，非恒道。這是因為到了漢代時，為了避諱漢文帝（劉恒）的名字，改“恒”為“常”，這樣的在我們當今看來毫無意義的修改，當然是越少越好。
這就是我選擇帛書本的原因。在我的認識中，《道德經》可能是人類的第一本智慧之書，在老子之前，如《易》、《黃帝內經》、《山海經》、《神農本草經》等應該已經存在，但上述這些傳世經典，或許根本就不是我們這一撥地球文明之產物，關於這個話題，在《跟隨江郎學中醫——黃帝內經》裏有較為詳細的闡述，這裏不再贅述。
所以，《道德經》的意義就更顯重大，兼之老子的獨特身份，他是國家資料檔案館的館長，是少數有機會接觸到王朝最高機密的人。我們知道，周公旦的偉大貢獻是“製17禮作樂”，在我們的教科書裏，一般側重於說“禮”是“維護統治者等級製度的政治準則、道德規範和各項典章製度的總稱，後來發展為區分貴賤尊卑的等級教條”，這樣的說法固然不能算錯，但是，它該如何解釋形形色色的“禮器”，以及圍繞著國家大祭裏的繁雜行為規範呢？其實，無論是“禮”還是“樂”，在當時都隻是祭祀的主要內容。對於當時的國家而言，最重要的兩件事就是戰爭與祭祀，所以，周公旦“一年救亂，二年克殷，三年踐奄，四年建侯衛，五年營成周，六年製禮樂，七年致政成王——《尚書大傳》”，在徹底解決了戰爭問題後，他馬上著手恢複祭祀大典，你千萬別認為這是古人的迷信，在君權神授的年代，祭祀其實是君王的特權，隻有他具有與“天地”進行溝通的資格，而祭祀時所必須嚴格遵循的“禮”和“樂”，事實上是統治權正統正朔的表現。
而在我看來，它應該還並不僅僅是一種外在的表現那麽簡單，甚至可以說，“禮”，包括了禮器、流程、行為規範等；“樂”，包括樂曲、規模等，它們決定的其實是與天地溝通是否有效的問題！是的，這種祭祀，這種與天地溝通的方式，曾經長期有效，這也是為什麽中華文明那麽早熟的原因，因為總有一股超乎自然的能量，在引導著我們的文明發展路徑，而我所理解的“禮樂”，也可以稱之為狹義的“禮樂”，則類似於我們與“天地”溝通的密碼——文明的密碼。
現在清楚了嗎，王子朝奔楚帶走的是什麽？老子到底是看到了什麽機密，才會心如死槁地遁世不出？孔子花費十三、四年時間隻在一個小範圍裏打轉，他是在求官還是在尋找？當周王朝的典籍散佚民間之後，諸子百家興起，這難道是一種巧合？王子朝奔楚之後的周敬王，恰好是曆史上劃分春秋（稱霸戰）與戰國（滅國戰）的分界線，這難道也是一種巧合？王子朝的最後落腳點——今天的河南南陽周邊，其後名人輩出：範蠡（政治、軍事、商賈）、張衡（發明）、張釋之（法家）張仲景（醫家）、晁錯（政治、文學）……當地人總結出的“四聖”有醫聖——張仲景、智聖——諸葛亮、科聖——張衡、商聖——範蠡，這難道又是一種巧合？這一切一切的疑問，或許就藏在《道德經》中，因為老子畢竟是少數窺破“天機”的人，且是其中唯一留下文字的人！
《道德經》在中華文化的曆史地位上，就此決定了，別無分號。18談《道德經》當然要先闡釋一下“道德”。這裏的道德可不是我們今日所用之倫理道德、人倫道德，漢字是象形文字，每一個字最早就是一個畫麵，一個字就代表一個完整的意思，所以那個時候是沒有複合詞的。“道”和“德”是完全不同的兩個意思。“道”這個詞，最初表示的是走在道上，可以望見迎麵而來的人的臉，這當然是筆直無遮擋的大道嘛；而“路”則是雖可能筆直，但望不見來人的臉，表示有所遮蔽的路；至於“徑”，那首先已經不是筆直的了，更看不到來人的臉。
要理解這個道理，須知道這麽一個前提，在那個年代，無論是“道”、“路”還是“徑”，都不是人工鋪出來，都隻能是靠人踩出來的，所謂“世上本沒有路，走得人多了，也就成了路”是當時的真實寫照。
這樣，大家再來重新理解一下，“道”就是在開闊的平原上，從此地到彼地，兩點之間直線最短，自然而然地、最省力省時便捷的，根本就不需要行路人去思考，幾乎靠本能就會做出的選擇，就如同它本來就在那裏一樣，而且，是就必須在那裏，沒有更優選擇了。甚至，不是你在選擇道，而似乎是道選擇了你（道字用做動詞，就有“引導”之意，如孔子的“道千乘之國”）。因此，古人常常借用“道”這個字來形容一種先驗的、超驗的存在，或者是不以人的意識為轉移的規律性、原則性的本體，最常用的就是“天道”、“地道”、“人道”等等，這就是“道”了。
“德”的最初意思是眼睛望著前方的道路行走，甲骨文和金文的字形，都可以非常明顯地看出這個意思：目視前方行走，保持走在大道上。因此，最初的“德”字有依從、遵循之意。所以，《道德經》裏的“道”，講的應該就是宇宙與世界的真相；而“德”19字，說的是人們應該如何遵循天道去治理國家、去生活——這是我的理解，不一定就正確，但希望能為大家增加一個思考的維度。這裏順便說一下，後來出現的道教，將老子尊為祖師之一。
估計也就是從道教興起時才將《老子》改為《道德經》的，因為他們將《莊子》亦改為《南華經》或《南華真經》，並一齊奉為道教經典。但事實上，老子與道教沒有半毛錢關係，就像李唐王朝奉老子為先祖的行為一樣，都是往自己臉上貼金的行為。我們知道，李唐皇帝的身上有四分之三的鮮卑血統，和老子完全扯不上的；道教亦是，他們追求的修仙煉丹那一套，完全違背了老子的思想，老子是連做人都沒有意思，恨不能回到原始的半人半獸時代，怎麽可能會徒勞地去修仙呢！——修仙隻是對世俗生活的一種反動，但其底層邏輯仍舊是一種積極的態度，希望能夠提升自己身心靈的境界。
而老子可不這樣，他骨子裏是一種徹底的反動與悲觀，他的眼裏甚至沒有道路，所以，竹簡本的《老子》裏當然不會有《德卷》嘛！最後，再說說西方人眼中的老子與《道德經》，這或許有助於我們理解老子的《道德經》。中西方哲學，用一對詞匯表示再恰當不過了，“務實”與“務虛”。西方哲學的源頭是古希臘哲學，他們是“務虛”派，反之，中華哲學就是“務實”派（甚至，除了老子，西方認為中華就沒有哲學）。為什麽會形成這樣的區別呢？這是一個非常大的話題，我這裏隻做簡單解釋——人類所有的文字都是發軔於象形文字的，但隻有中華一脈傳承了下來，而其他地方則都變成了拚音文字。
這是由於不同的生產方式所決定的，中華發源地在中原地區，土地及氣候等因素都非常適合於耕種，所以，我們進入了漫長的農耕文明；而西方文明的發源地在環地中海周邊地區，土地不太適於耕種，那麽，這種農耕文明根本就無法培育出來，但是，它卻擁有非常理想的交通便利性，因此，他們發展出了半農半商（半農耕半商業）的文明，地處歐、亞、非三大洲的交接處，且四處通商，各地區的人來往特別多，文字不通語言不通，隻能試著標注對方的發音，長久下來，拚音文字就替代了各自的象形文字，為了便於交流經商嘛。而中華文明由於地處一個幾乎完全封閉的地域內（青藏高原、橫斷山脈、戈20壁沙漠、千裏冰原、浩浩大洋），與外族沒有形成交流，反而將象形文字保存並發展了下來。
別小看這樣一個小小變化，但它徹底決定了中西方人的思維模式。
象形文字由於每一個字就是一個畫麵、一個意思，所以說話行文不需要邏輯，甚至，我們的文字係統一直都可以沒有標點符號，現在所謂的主謂賓定狀補、詞類、詞性什麽的，都是西方傳入的東西；而拚音文字隻表音不表意，如果沒有嚴格的邏輯，他們相互間根本聽不懂對方到底說的是什麽，於是，邏輯思維在他們的腦子中種下了根。就這樣，巨大的文明分化沿著各自的路徑展開了。有一句總結說得好：中國人研究人與人的關係，希臘人研究人與物的關係，印度人研究人與神的關係。
中國哲學重點論述人倫，印度哲學重點在於宗教，隻有西方哲學，他們爭辯地球中心還是太陽中心、時間是靜止的還是流動的、地球是圓的還是平的，這些個無用的東西，卻促成他們發展出了科學這玩意兒。他們先是提出一個假說，然後去找證據證實它，而我們通過大量實際經驗，不斷升級技術，但卻不會出現質的飛躍。以車軲轆舉例吧，黃帝叫軒轅氏，也就是會製作車軲轆的氏族，可是，直到八國聯軍攻入北京時，我們當時的車軲轆跟黃帝時期幾乎沒有區別，隻是肯定越來越精致了，但是，連在車軲轆外包裹一層橡皮圈都沒能做到。
再比如，中華有算術卻沒有數學，張衡發明了渾天儀卻沒能提出地心說，活字印刷術源於中國卻隻讓西方受益，太多太多，不忍列舉——這一切，就在於思維模式的不同，我們講究“學以致用”，太務實了，所有的聰明才智都放在了實用性上，所以，一直發展的都是技術，而沒有科學；西方人務虛，且具有邏輯思維能力，他們異想天開，往往是先提出一個理論模型，然後，技術就跟進了，這樣，不斷靠科學理論（甚至還有哲學）在前方帶路，某個時間點上，科技爆炸就發生了。
在哲學上的情形也大致如此，需要說的是，在西方，哲學和科學是一回事（嚴格說，科學屬於哲學），而你看看現在的中國，哲學居然屬於文科，所謂的“文史哲、數理化”嘛。好了，回到老子《道德經》來，大翻轉來了——據說，上世紀八十年代，數十位諾貝爾獎獲得者齊聚聯合國大會，共同探討人類的未來，因為，他們都意識到了，西方文明已將全人類帶入了末路窮途之中，21人類的係統性危機如達摩克裏斯之劍隨時落下，他們的結論出乎意料——人類，必須重回二千年前，世界才有希望！
這不是老子《道德經》的思想嘛，二千年前的世界，那不是中華在世界之林中最強盛的時代嘛！正是基於這種認識，所以西方很多學者都說，這個世紀會是屬於中國人的！國人聽了很是振奮，我卻大搖其頭，為什麽呢？因為，別說兩千年了，哪怕隻是兩百年，連我們自己都回不去了，我們憑什麽能引領全人類重回兩千年前呢！
你看看現在有幾個年輕人可以不靠譯文去閱讀古文的，你看看有能耐的中醫都躲到什麽地方去了，你看看西方的生活方式在中國大地上的肆虐，你看看我們的教科書還在大肆宣傳唯物主義，你看看一種未經證實的科學假設“進化論”被我們奉為真理……回不去了！但是，我想說的就是，這恰恰就是我們必須重新研讀老子《道德經》的原因。整個人類回不去了，但做為個體的人呢？《道德經》裏是否隱藏著可以引領我們的東西？賣個關子吧，我暫且不說。
還是據說，老子《道德經》在西方廣受歡迎，它是中國書籍在國外翻譯、出版、銷量都位列第一的暢銷書。
在西方狹義哲學範疇裏，老子是唯一稱得上哲學家的中國人。還有，即便站在現在流行的“成功學”的角度，讀懂《道德經》也是大有裨益的，有人總結為：無孔子，無英雄之進取；無老子，無英雄之守成。
我不知道其對錯。因為我不提供心靈雞湯，我更願意提供當頭棒喝！
今天，隻看到一件事：脫鏈；隻見到一個人：他。
往縣城的路，隻有16裏，他的鏈條脫了整整35次，不是三次，也不是五次。
第一次，大橋邊，脫了。下車，安上，走！笑吟吟地。
不出15米，又脫。他又下車，安上，走！笑吟吟地。
這下子多了些，30米，又脫，又安，又走，又笑吟吟地。
第四次，他下車後，環顧四周，似乎在找修理鋪，爾後歎了一口氣，又安，又走，又笑吟吟地。
第五次，我又看到了，真切地。
第六次，我感到那人真傻。
第七次，我也傻起來，在後麵不緊不慢地跟。
。。。。。。
第三十二次，我還是跟，傻乎乎的我。
一直到第三十五次，他到了家，我卻過了站。我家不在城內。
回家，把這傻事告訴妻。
妻為之動容：撥我有時簡直不如一鏈條！斳
什麽？
我一時不明白。
忽然，妻笑吟吟，神色同那35次脫鏈人一樣。
我大悟，飛奔出門，跨上車直走，妻追！
撥發什麽瘋？斳
撥找那人去，他媽的，這小子35次脫鏈為什麽不嫌煩，好好去問問。斳
附錄：
《道德經》是一本怎樣的經典？
說到《道德經》，就不得不說到它的版本問題。
首先，這本經典最初叫《老子》，和諸子百家中的《孟子》、《莊子》、《韓非子》等沒有區別，順便一提，《韓非子》原來叫《韓子》，後來因為出了一個唐宋八大家的韓愈，他被時人尊為“韓子”後，為以示區別，韓非才被稱為“韓非子”。
《道德經》完全是後人命名的，因其包含《道卷》和《德卷》兩部。其次，我們現在讀到的《道德經》是所謂“傳世通行版”，是由曆代注家的15本子集成的，我們不研究訓詁，我就不一一列舉了。
總之，我是想讓大家明白一個事實，“通行本”可能已經偏離《老子》很遠很遠了。
近些年，隨著考古學發現，出現了“郭店竹簡本（戰國楚墓出土）”和“馬王堆帛書本（漢墓出土）”。
其中，帛書本與通行本的差異不太大，最明顯的區別是先《德經》後《道經》，而竹簡本的差異極大，全書僅有1700多字，且隻有《道經》沒有《德經》。
目前來看，竹簡本應該是最接近《老子》祖本的，帛書本與通行本應該是後世的拓展本，也就是說，是後人在祖本或竹簡本的基礎上，不斷添加進內容而成的文本（我稱之為學術帶私貨）。
有學者進行了對比研究，舉出了竹簡本《老子》的八個方麵優勢：
一、竹簡本隻論“道”不論“德”，僅一處出現“德”：“含德之厚者，比喻赤子”，這非常符合老子的總體思想；
二、竹簡本裏，一千七百多言一氣嗬成，邏輯關係嚴密，而帛書本和通行本中，章與章之間比較混亂，有時完全不搭；
三、帛書本和通行本經常性出現前後矛盾的情況，比如既提倡聖人，又說絕聖棄智，這種情況在竹簡本中沒有出現，它的表達是非常明確與清晰的；
四、竹簡本中不講鬼神，而帛書本和通行本多次提到鬼神；
五、竹簡本認為道是本體，而帛書本和通行本的一些章節中認為道是存在論。這是哲學上的本體論和存在論，我們在詳細解釋時再進行具體闡述；
六、竹簡本簡潔不重複，簡約而豐富，但帛書本和通行本中大量出現語意重複、文字重複的情況；
七、竹簡本並不批判儒家思想，如竹簡本中的“絕巧棄利”，到了帛書本和通行本中則成了“絕仁棄義”；
八、竹簡本中語言優美且含義明晰，帛書本與通行本語言模糊、含義玄虛，比如著名的那句“道生一、一生二、二生三、三生萬物”，這其中的“一二三”讓世人無限猜測、眾說紛紜，怎麽解釋的都有。
我也簡單對比了一番，認同該學者的結論，但很快我就犯難了，雖然我認為竹簡本《老子》更接近祖本，自己也偏愛它，但由於一直閱讀的都是通行本，現在猛一接觸竹簡本，感覺上看得就不是同一本書，那麽，我該對哪本《老子》進16行解釋呢？在認真思考了一番之後，我決定做一個大大的折衷：以帛書本《老子》為藍本，但順序上依通行本《道德經》先“道”後“德”，竹簡本甚至就沒有“德卷”嘛。我是這樣考慮的，影響我們的是思想，而不是文本，通行本雖離祖本最遠，但畢竟一脈單傳了兩千多年，我們所接受和熟悉的其實是通行本裏的那個老子，如果此時貿然從戰國楚墓裏拉出一個老人並告訴大家：這才是真正的老子！
應該沒有幾個人會相信的。不如就說現在這個老子，隻不過，在介紹他的時候，不斷加入他的原貌介紹，大家會容易接受一些。那為什麽會選帛書本而不是通行本呢？因為這兩個文本的差異不算太大，相對而言，帛書本經過的篡改會少很多，比如《道德經》第一章裏第一句：道可道，非常道，這是通行本；而帛書本原文為：道可道，非恒道。這是因為到了漢代時，為了避諱漢文帝（劉恒）的名字，改“恒”為“常”，這樣的在我們當今看來毫無意義的修改，當然是越少越好。
這就是我選擇帛書本的原因。在我的認識中，《道德經》可能是人類的第一本智慧之書，在老子之前，如《易》、《黃帝內經》、《山海經》、《神農本草經》等應該已經存在，但上述這些傳世經典，或許根本就不是我們這一撥地球文明之產物，關於這個話題，在《跟隨江郎學中醫——黃帝內經》裏有較為詳細的闡述，這裏不再贅述。
所以，《道德經》的意義就更顯重大，兼之老子的獨特身份，他是國家資料檔案館的館長，是少數有機會接觸到王朝最高機密的人。我們知道，周公旦的偉大貢獻是“製17禮作樂”，在我們的教科書裏，一般側重於說“禮”是“維護統治者等級製度的政治準則、道德規範和各項典章製度的總稱，後來發展為區分貴賤尊卑的等級教條”，這樣的說法固然不能算錯，但是，它該如何解釋形形色色的“禮器”，以及圍繞著國家大祭裏的繁雜行為規範呢？其實，無論是“禮”還是“樂”，在當時都隻是祭祀的主要內容。對於當時的國家而言，最重要的兩件事就是戰爭與祭祀，所以，周公旦“一年救亂，二年克殷，三年踐奄，四年建侯衛，五年營成周，六年製禮樂，七年致政成王——《尚書大傳》”，在徹底解決了戰爭問題後，他馬上著手恢複祭祀大典，你千萬別認為這是古人的迷信，在君權神授的年代，祭祀其實是君王的特權，隻有他具有與“天地”進行溝通的資格，而祭祀時所必須嚴格遵循的“禮”和“樂”，事實上是統治權正統正朔的表現。
而在我看來，它應該還並不僅僅是一種外在的表現那麽簡單，甚至可以說，“禮”，包括了禮器、流程、行為規範等；“樂”，包括樂曲、規模等，它們決定的其實是與天地溝通是否有效的問題！是的，這種祭祀，這種與天地溝通的方式，曾經長期有效，這也是為什麽中華文明那麽早熟的原因，因為總有一股超乎自然的能量，在引導著我們的文明發展路徑，而我所理解的“禮樂”，也可以稱之為狹義的“禮樂”，則類似於我們與“天地”溝通的密碼——文明的密碼。
現在清楚了嗎，王子朝奔楚帶走的是什麽？老子到底是看到了什麽機密，才會心如死槁地遁世不出？孔子花費十三、四年時間隻在一個小範圍裏打轉，他是在求官還是在尋找？當周王朝的典籍散佚民間之後，諸子百家興起，這難道是一種巧合？王子朝奔楚之後的周敬王，恰好是曆史上劃分春秋（稱霸戰）與戰國（滅國戰）的分界線，這難道也是一種巧合？王子朝的最後落腳點——今天的河南南陽周邊，其後名人輩出：範蠡（政治、軍事、商賈）、張衡（發明）、張釋之（法家）張仲景（醫家）、晁錯（政治、文學）……當地人總結出的“四聖”有醫聖——張仲景、智聖——諸葛亮、科聖——張衡、商聖——範蠡，這難道又是一種巧合？這一切一切的疑問，或許就藏在《道德經》中，因為老子畢竟是少數窺破“天機”的人，且是其中唯一留下文字的人！
《道德經》在中華文化的曆史地位上，就此決定了，別無分號。18談《道德經》當然要先闡釋一下“道德”。這裏的道德可不是我們今日所用之倫理道德、人倫道德，漢字是象形文字，每一個字最早就是一個畫麵，一個字就代表一個完整的意思，所以那個時候是沒有複合詞的。“道”和“德”是完全不同的兩個意思。“道”這個詞，最初表示的是走在道上，可以望見迎麵而來的人的臉，這當然是筆直無遮擋的大道嘛；而“路”則是雖可能筆直，但望不見來人的臉，表示有所遮蔽的路；至於“徑”，那首先已經不是筆直的了，更看不到來人的臉。
要理解這個道理，須知道這麽一個前提，在那個年代，無論是“道”、“路”還是“徑”，都不是人工鋪出來，都隻能是靠人踩出來的，所謂“世上本沒有路，走得人多了，也就成了路”是當時的真實寫照。
這樣，大家再來重新理解一下，“道”就是在開闊的平原上，從此地到彼地，兩點之間直線最短，自然而然地、最省力省時便捷的，根本就不需要行路人去思考，幾乎靠本能就會做出的選擇，就如同它本來就在那裏一樣，而且，是就必須在那裏，沒有更優選擇了。甚至，不是你在選擇道，而似乎是道選擇了你（道字用做動詞，就有“引導”之意，如孔子的“道千乘之國”）。因此，古人常常借用“道”這個字來形容一種先驗的、超驗的存在，或者是不以人的意識為轉移的規律性、原則性的本體，最常用的就是“天道”、“地道”、“人道”等等，這就是“道”了。
“德”的最初意思是眼睛望著前方的道路行走，甲骨文和金文的字形，都可以非常明顯地看出這個意思：目視前方行走，保持走在大道上。因此，最初的“德”字有依從、遵循之意。所以，《道德經》裏的“道”，講的應該就是宇宙與世界的真相；而“德”19字，說的是人們應該如何遵循天道去治理國家、去生活——這是我的理解，不一定就正確，但希望能為大家增加一個思考的維度。這裏順便說一下，後來出現的道教，將老子尊為祖師之一。
估計也就是從道教興起時才將《老子》改為《道德經》的，因為他們將《莊子》亦改為《南華經》或《南華真經》，並一齊奉為道教經典。但事實上，老子與道教沒有半毛錢關係，就像李唐王朝奉老子為先祖的行為一樣，都是往自己臉上貼金的行為。我們知道，李唐皇帝的身上有四分之三的鮮卑血統，和老子完全扯不上的；道教亦是，他們追求的修仙煉丹那一套，完全違背了老子的思想，老子是連做人都沒有意思，恨不能回到原始的半人半獸時代，怎麽可能會徒勞地去修仙呢！——修仙隻是對世俗生活的一種反動，但其底層邏輯仍舊是一種積極的態度，希望能夠提升自己身心靈的境界。
而老子可不這樣，他骨子裏是一種徹底的反動與悲觀，他的眼裏甚至沒有道路，所以，竹簡本的《老子》裏當然不會有《德卷》嘛！最後，再說說西方人眼中的老子與《道德經》，這或許有助於我們理解老子的《道德經》。中西方哲學，用一對詞匯表示再恰當不過了，“務實”與“務虛”。西方哲學的源頭是古希臘哲學，他們是“務虛”派，反之，中華哲學就是“務實”派（甚至，除了老子，西方認為中華就沒有哲學）。為什麽會形成這樣的區別呢？這是一個非常大的話題，我這裏隻做簡單解釋——人類所有的文字都是發軔於象形文字的，但隻有中華一脈傳承了下來，而其他地方則都變成了拚音文字。
這是由於不同的生產方式所決定的，中華發源地在中原地區，土地及氣候等因素都非常適合於耕種，所以，我們進入了漫長的農耕文明；而西方文明的發源地在環地中海周邊地區，土地不太適於耕種，那麽，這種農耕文明根本就無法培育出來，但是，它卻擁有非常理想的交通便利性，因此，他們發展出了半農半商（半農耕半商業）的文明，地處歐、亞、非三大洲的交接處，且四處通商，各地區的人來往特別多，文字不通語言不通，隻能試著標注對方的發音，長久下來，拚音文字就替代了各自的象形文字，為了便於交流經商嘛。而中華文明由於地處一個幾乎完全封閉的地域內（青藏高原、橫斷山脈、戈20壁沙漠、千裏冰原、浩浩大洋），與外族沒有形成交流，反而將象形文字保存並發展了下來。
別小看這樣一個小小變化，但它徹底決定了中西方人的思維模式。
象形文字由於每一個字就是一個畫麵、一個意思，所以說話行文不需要邏輯，甚至，我們的文字係統一直都可以沒有標點符號，現在所謂的主謂賓定狀補、詞類、詞性什麽的，都是西方傳入的東西；而拚音文字隻表音不表意，如果沒有嚴格的邏輯，他們相互間根本聽不懂對方到底說的是什麽，於是，邏輯思維在他們的腦子中種下了根。就這樣，巨大的文明分化沿著各自的路徑展開了。有一句總結說得好：中國人研究人與人的關係，希臘人研究人與物的關係，印度人研究人與神的關係。
中國哲學重點論述人倫，印度哲學重點在於宗教，隻有西方哲學，他們爭辯地球中心還是太陽中心、時間是靜止的還是流動的、地球是圓的還是平的，這些個無用的東西，卻促成他們發展出了科學這玩意兒。他們先是提出一個假說，然後去找證據證實它，而我們通過大量實際經驗，不斷升級技術，但卻不會出現質的飛躍。以車軲轆舉例吧，黃帝叫軒轅氏，也就是會製作車軲轆的氏族，可是，直到八國聯軍攻入北京時，我們當時的車軲轆跟黃帝時期幾乎沒有區別，隻是肯定越來越精致了，但是，連在車軲轆外包裹一層橡皮圈都沒能做到。
再比如，中華有算術卻沒有數學，張衡發明了渾天儀卻沒能提出地心說，活字印刷術源於中國卻隻讓西方受益，太多太多，不忍列舉——這一切，就在於思維模式的不同，我們講究“學以致用”，太務實了，所有的聰明才智都放在了實用性上，所以，一直發展的都是技術，而沒有科學；西方人務虛，且具有邏輯思維能力，他們異想天開，往往是先提出一個理論模型，然後，技術就跟進了，這樣，不斷靠科學理論（甚至還有哲學）在前方帶路，某個時間點上，科技爆炸就發生了。
在哲學上的情形也大致如此，需要說的是，在西方，哲學和科學是一回事（嚴格說，科學屬於哲學），而你看看現在的中國，哲學居然屬於文科，所謂的“文史哲、數理化”嘛。好了，回到老子《道德經》來，大翻轉來了——據說，上世紀八十年代，數十位諾貝爾獎獲得者齊聚聯合國大會，共同探討人類的未來，因為，他們都意識到了，西方文明已將全人類帶入了末路窮途之中，21人類的係統性危機如達摩克裏斯之劍隨時落下，他們的結論出乎意料——人類，必須重回二千年前，世界才有希望！
這不是老子《道德經》的思想嘛，二千年前的世界，那不是中華在世界之林中最強盛的時代嘛！正是基於這種認識，所以西方很多學者都說，這個世紀會是屬於中國人的！國人聽了很是振奮，我卻大搖其頭，為什麽呢？因為，別說兩千年了，哪怕隻是兩百年，連我們自己都回不去了，我們憑什麽能引領全人類重回兩千年前呢！
你看看現在有幾個年輕人可以不靠譯文去閱讀古文的，你看看有能耐的中醫都躲到什麽地方去了，你看看西方的生活方式在中國大地上的肆虐，你看看我們的教科書還在大肆宣傳唯物主義，你看看一種未經證實的科學假設“進化論”被我們奉為真理……回不去了！但是，我想說的就是，這恰恰就是我們必須重新研讀老子《道德經》的原因。整個人類回不去了，但做為個體的人呢？《道德經》裏是否隱藏著可以引領我們的東西？賣個關子吧，我暫且不說。
還是據說，老子《道德經》在西方廣受歡迎，它是中國書籍在國外翻譯、出版、銷量都位列第一的暢銷書。
在西方狹義哲學範疇裏，老子是唯一稱得上哲學家的中國人。還有，即便站在現在流行的“成功學”的角度，讀懂《道德經》也是大有裨益的，有人總結為：無孔子，無英雄之進取；無老子，無英雄之守成。
我不知道其對錯。因為我不提供心靈雞湯，我更願意提供當頭棒喝！